Το καλοκαίρι του 1884, τέσσερις Άγγλοι ναύτες βρέθηκαν ναυαγοί μεσοπέλαγα στον Νότιο Ατλαντικό, μέσα σε μια μικρή σωστική λέμβο, πάνω από χίλια μίλια μακριά από την ξηρά. Το πλοίο τους, η Mignonette, είχε βυθιστεί σε μια θύελλα, και διασώθηκαν με τη λέμβο, έχοντας δύο μόνο κονσέρβες γογγύλια και καθόλου πόσιμο νερό. Ο Thomas Dudley ήταν ο πλοίαρχος, ο Edwin Stephens ο υποπλοίαρχος, και ο Edmund Brooks ένας ναύτης - «όλοι άνδρες εξαίρετου χαρακτήρα», σύμφωνα με τις περιγραφές των εφημερίδων.
Σκίτσο της Mignonette όπως το σχεδίασε ο Thomas Dudley. Η ειρωνία στην υπόθεσή μας είναι πως η σάλτσα Mignonette είναι ένα καρύκευμα από ψιλοκομμένα κρεμμυδάκια, πιπέρι και ξύδι που παραδοσιακά σερβίρεται με ωμά στρείδια.
Το τέταρτο μέλος του πληρώματος ήταν ο καμαρότος Richard Parker, δεκαεπτά ετών. Ήταν ορφανός, και έκανε το πρώτο του μακρινό ταξίδι στη θάλασσα. Είχε μπαρκάρει παρά τις συμβουλές των φίλων του, «με τις ελπίδες των φιλόδοξων νέων», θεωρώντας ότι το ταξίδι θα τον έκανε άνδρα. Δυστυχώς, αυτό δεν επρόκειτο να συμβεί.
Από τη σωστική λέμβο, οι τέσσερις ναυαγοί παρατηρούσαν τον ορίζοντα, με την ελπίδα ότι θα περάσει ένα πλοίο και θα τους σώσει. Τις τρεις πρώτες ημέρες, έφαγαν μικρές μερίδες από τα γογγύλια. Την τέταρτη μέρα, έπιασαν μια χελώνα. Τράφηκαν με τη χελώνα και τα υπόλοιπα γογγύλια τις αμέσως επόμενες ημέρες. Και έπειτα για οκτώ ημέρες δεν έφαγαν τίποτε.
Τώρα ο Parker, ο καμαρότος, ήταν κατάκοιτος στη γωνιά της λέμβου. Είχε πιει θαλασσινό νερό, παρά τις συμβουλές των υπολοίπων, και αρρώστησε. Τη δέκατη ένατη μέρα του μαρτυρίου τους, ο Dudley, πρότεινε να τραβήξουν κλήρο για να αποφασίσουν ποιος θα πέθαινε για να μπορέσουν να ζήσουν οι υπόλοιποι. Αλλά ο Brooks αρνήθηκε, και δεν τράβηξαν κλήρο.
Ήρθε η επόμενη μέρα, και ακόμη δεν φαινόταν κανένα πλοίο. Ο Dudley είπε στον Brooks να στρέψει αλλού το βλέμμα του και έκανε νόημα στον Stephens ότι έπρεπε να σκοτώσουν τον Parker. Ο Dudley έκανε μια προσευχή, είπε στο αγόρι ότι είχε έρθει η ώρα του, και τον σκότωσε με έναν σουγιά, μαχαιρώνοντάς τον στην τραχηλική φλέβα. Ο Brooks ξεπέρασε τις αντιρρήσεις της συνείδησης που είχε και μοιράστηκε τη φρικτή λεία. Για τέσσερις μέρες, οι άνδρες τρέφονταν με το σώμα και το αίμα του καμαρότου.
Υποθετική σκηνή της "κατανάλωσης" του καμαρότου Richard Parker.
Και τότε έφτασε η βοήθεια. Ο Dudley περιγράφει τη διάσωσή τους στο ημερολόγιό του, με έναν φοβερό ευφημισμό:
«Την εικοστή τέταρτη μέρα, καθώς τρώγαμε το πρωινό μας», ένα πλοίο εμφανίστηκε επιτέλους. Οι τρεις επιζώντες επιβιβάστηκαν στο πλοίο. Επιστρέφοντας στην Αγγλία, συνελήφθησαν και δικάστηκαν. Ο Brooks έγινε μάρτυρας κατηγορίας. Ο Dudley και ο Stephens παρουσιάστηκαν ενώπιον του δικαστηρίου. Ομολόγησαν ελεύθερα ότι είχαν σκοτώσει και είχαν φάει τον Parker. Ισχυρίστηκαν ότι το έκαναν από ανάγκη.
Ας υποθέσουμε ότι ήσασταν ο δικαστής. Πώς θα αποφασίζατε; Για να απλοποιήσουμε τα πράγματα, ας βάλουμε στην άκρη το ζήτημα του νόμου και ας υποθέσουμε ότι σας ζητούν να αποφασίσετε αν ο φόνος του καμαρότου ήταν ηθικά επιτρεπτός.
Το ισχυρότερο επιχείρημα για την υπεράσπιση είναι ότι, υπό τις δεδομένες δεινές συνθήκες, ήταν αναγκαίο να σκοτωθεί ένα άτομο για να σωθούν τρία. Αν δεν είχε σκοτωθεί και δεν είχε φαγωθεί κανείς, και οι τέσσερις θα είχαν μάλλον πεθάνει. Ο Parker, εξασθενημένος και άρρωστος, ήταν λογικά ο καλύτερος υποψήφιος, αφού θα πέθαινε ούτως ή άλλως. Και, σε αντίθεση με τον Dudley και τον Stephens, δεν εξαρτώνταν από αυτόν άλλα άτομα. Ο θάνατός του δεν στέρησε από κανέναν το στήριγμά του και δεν έκανε να πενθήσουν καμία σύζυγος και κανένα παιδί.
Ο Thomas Dudley καπετάνιος της Mignonette.
Το επιχείρημα αυτό επιδέχεται δύο τουλάχιστον ενστάσεις:
Πρώτον, μπορεί κανείς να ρωτήσει αν τα οφέλη από τον φόνο του καμαρότου, εξεταζόμενα στο σύνολό τους, υπερσκελίζουν το κόστος. Ακόμη κι αν μετρήσουμε τον αριθμό των ζωών που σώθηκαν και την ευτυχία των ατόμων που επιβίωσαν και των οικογενειών τους, το να επιτρέψουμε έναν τέτοιο φόνο μπορεί να έχει αρνητικές συνέπειες για την κοινωνία στο σύνολό της - να αποδυναμώσει, για παράδειγμα, τον κανόνα που απαγορεύει τον φόνο ή να ενισχύσει την τάση των ατόμων να παίρνουν τον νόμο στα χέρια τους, ή να κάνει πιο δύσκολο για τους πλοιάρχους να βρίσκουν καμαρότους.
Δεύτερον, ακόμη και αν τα οφέλη υπερσκελίζουν πράγματι το κόστος, λαμβάνοντας τα πάντα υπόψη, δεν νιώθουμε μέσα μας ότι το να σκοτώσει κανείς και να φάει ένα ανυπεράσπιστο παιδί είναι λάθος για λόγους που ξεπερνούν τον υπολογισμό των κοινωνικών οφελών και ζημιών; Δεν είναι λάθος να χρησιμοποιεί κανείς ένα ανθρώπινο ον με αυτό τον τρόπο -να εκμεταλλεύεται την τρωτότητά του, να αφαιρεί τη ζωή του χωρίς τη συγκατάθεσή του- ακόμη και αν αυτή η ενέργεια ωφελεί άλλους;
Η πρώτη ένσταση θα φανεί χλιαρή σε όποιον βρίσκει αποκρουστικές τις πράξεις του Dudley και του Stephens. Αποδέχεται την ωφελιμιστική υπόθεση ότι η ηθική συνίσταται στον υπολογισμό του οφέλους και του κόστους, και επιθυμεί απλώς μια πληρέστερη αναγνώριση των κοινωνικών συνεπειών.
Αν ο φόνος του καμαρότου αξίζει την ηθική κατακραυγή, η δεύτερη ένσταση είναι πιο εύστοχη. Απορρίπτει την ιδέα ότι το σωστό καθορίζεται απλώς από τον υπολογισμό των συνεπειών - του κόστους και του οφέλους. Υποστηρίζει ότι η ηθική σημαίνει κάτι περισσότερο - αφορά τον σωστό τρόπο μεταχείρισης του ενός ανθρώπου από τον άλλο.
Αυτοί οι δύο τρόποι ερμηνείας της ιστορίας της σωσίβιας λέμβου αποτελούν παραδείγματα δύο αντίπαλων προσεγγίσεων στη δικαιοσύνη. Η πρώτη προσέγγιση λέει ότι η ηθική μιας πράξης εξαρτάται αποκλειστικά από τις συνέπειες που επιφέρει· σωστό είναι οτιδήποτε θα οδηγήσει στην καλύτερη κατάσταση πραγμάτων, αν λάβουμε τα πάντα υπόψη. Η δεύτερη προσέγγιση λέει ότι, από τη σκοπιά της ηθικής, δεν πρέπει να νοιαζόμαστε μόνο για τις συνέπειες ορισμένα καθήκοντα και δικαιώματα επιτάσσουν τον σεβασμό μας, για λόγους ανεξάρτητους από τις κοινωνικές συνέπειες.
Για να επιλύσουμε το πρόβλημα της σωσίβιας λέμβου, και πολλά λιγότερο ακραία διλήμματα που συναντάμε συνήθως, πρέπει να διερευνήσουμε ορισμένα μεγάλα ερωτήματα της ηθικής και πολιτικής φιλοσοφίας: Συνίσταται άραγε η ηθική σε μια απλή αριθμητική της ζωής και ένα ζύγισμα οφελών και ζημιών, ή μήπως ορισμένα ηθικά καθήκοντα και ανθρώπινα δικαιώματα είναι τόσο θεμελιώδη που υπερβαίνουν τέτοιους υπολογισμούς; Και αν ορισμένα δικαιώματα είναι θεμελιώδη με αυτό τον τρόπο -είτε είναι φυσικά είτε ιερά είτε αναπαλλοτρίωτα ή κατηγορικά- πώς μπορούμε να τα αναγνωρίσουμε; Και τι τα καθιστά θεμελιώδη;
Πηγή: Δικαιοσύνη. Τι είναι το σωστό; (Michael J. Sandel), σ. 50-53.