Φαίνεται ότι η ιδέα του τρανσουμανισμού ως σημαντική δύναμη σε αυτή την τρέχουσα παγκόσμια καταστροφή συχνά παραγκωνίζεται και θεωρείται υπερβολικά ακραία για να ληφθεί σοβαρά υπόψη. Αλλά αν με στρίμωχναν στη γωνία και με ρωτούσαν ποια νομίζω ότι είναι τα τρία πιο σημαντικά και τρομακτικά στοιχεία αυτής της τρέχουσας ανθρώπινης πρόκλησης, θα έλεγα ο τρανσουμανισμός (η καταστροφή της ανθρωπότητας ως ομάδας ανθρώπινων όντων που δημιουργήθηκαν από τον Θεό), η προσπάθεια να σκοτωθεί ο Θεός και η εξαπόλυση ενός αιώνιου πολέμου στον κόσμο.
Η κύρια μέθοδος που χρησιμοποιείται για να επιτευχθούν όλα αυτά είναι ο παγκόσμιος κολεκτιβισμός. Η επίθεση που απεικονίζουν και οι τρεις καταλήγει ουσιαστικά στην ίδια βασική θεμελιώδη προσπάθεια: το καλό εναντίον του κακού. Το καλό ορίζεται ως η δημιουργία του Θεού (και αν δεν πιστεύετε στον Θεό, απλά πείτε ("η δημιουργία της φύσης") και το κακό ορίζεται ως η εκμηδένιση της δημιουργίας του Θεού (ή της δημιουργίας της φύσης).
Και τα τρία αυτά πράγματα που αναφέρονται στον τίτλο αυτού του άρθρου είναι δραστηριότητες, βαθιά ανθρώπινες δραστηριότητες, και όλες μεταμφιέζονται ως κάποιο στοιχείο απαραίτητο για τη διατήρηση της "καλής" ζωής. Το οποίο είναι όσο πιο ειρωνικό γίνεται. Ο υπερανθρωπισμός μεταμφιέζεται ως τεχνολογική πρόοδος στο πνεύμα της διατήρησης μιας ζωής χωρίς πόνο και της παράτασης αυτής της ζωής όσο το δυνατόν περισσότερο. Ο θάνατος του Θεού (φυσικά κανείς και τίποτα δεν μπορεί να "σκοτώσει" τον Θεό, αλλά καταλαβαίνετε τι εννοώ) είναι απαραίτητος για την αυτοσυντήρηση (φυσική ζωή). Ο Θεός μας περιορίζει, ή έτσι λένε, και είναι απάνθρωπο να είμαστε υποταγμένοι σε κάθε είδους ισχυρή οντότητα (αν υποθέσουμε ότι ο Θεός πράγματι εμπίπτει σε αυτόν τον περιορισμένο ορισμό). Είναι λοιπόν σαφές ότι ο Θεός πρέπει να καταστραφεί αν ο άνθρωπος πρόκειται να πάρει τη θέση του δημιουργώντας ιατρική πρόοδο για να αποφύγει το μόνο πράγμα που φοβάται περισσότερο ένας υλικός άνθρωπος: τον θάνατο. Η καταστροφή του Θεού δημιουργεί ταυτόχρονα την αντίληψη ότι η φυσική ζωή είναι το τέλος κάθε ύπαρξης και ότι χωρίς τον Θεό είμαστε ελεύθεροι να γίνουμε Θεός και να δημιουργήσουμε τεχνολογία που ξέρει πώς να συντηρεί τη ζωή καλύτερα από ό,τι έκανε ή θα κάνει ποτέ ο Θεός.
Ο ατελείωτος πόλεμος είναι περισσότερο μια τρέχουσα διαφωνία παρά μια φιλοσοφική αναγκαιότητα. Ο πόλεμος είναι επί του παρόντος απαραίτητος για να διατηρηθεί ζωντανός ο φόβος του θανάτου, ο οποίος είναι απαραίτητος για να γυρίσουν οι τροχοί της τεχνοιατρικής, η οποία είναι απαραίτητη για να διατηρηθεί ζωντανή η απελπισία για ατελείωτη ζωή και φυσική "ασφάλεια". Ο πόλεμος μπορεί να είναι μια ποικιλία πραγμάτων, μπορεί να είναι ο παλιομοδίτικος πόλεμος όπου άνδρες και γυναίκες τρέχουν σε ανοιχτά χωράφια και πυροβολούνται ή ανατινάζονται με διάφορους τρόπους, ή μπορεί να είναι ο πόλεμος των ασθενειών μέσω πανδημιών, καρκίνων, δηλητηρίων που τρώει, πίνει, ενίοτε ή αναπνέει κάποιος. Ένας τέτοιος πόλεμος δημιουργεί φόβους, οι οποίοι δημιουργούν προσπάθειες για να παραμείνουμε ζωντανοί και ασφαλείς, οι οποίες δημιουργούν συμμόρφωση προς την Παγκόσμια Τάξη που είναι εντυπωσιακή, χωρίς λογοπαίγνιο. Βλέπετε πόσο ομαλά λειτουργούν όλα αυτά; Επιτρέψτε μου να σταθώ εν συντομία σε καθεμία από αυτές τις τρεις έννοιες.
Υπερ-ανθρωπισμός: η αναζήτηση της υπέρβασης των ανθρώπινων ορίων
Ο υπερ-ανθρωπισμός, όρος που διαδόθηκε τον 20ο αιώνα, έχει τις ρίζες του στους ουμανιστές στοχαστές της Αναγέννησης, οι οποίοι πίστευαν στην τελειοποίηση του ανθρώπου. Ωστόσο, το σύγχρονο κίνημα του τρανσουμανισμού απέκτησε δυναμική στα μέσα του 20ού αιώνα με την έλευση της ραγδαίας τεχνολογικής προόδου, ιδίως σε τομείς όπως η τεχνητή νοημοσύνη (AI), η βιοτεχνολογία, η νανοτεχνολογία και η γενετική χειραγώγηση. Πρωτοπόροι όπως ο Τζούλιαν Χάξλεϊ φαντάστηκαν ένα μέλλον στο οποίο οι άνθρωποι θα ήταν σε θέση να υπερβούν τα βιολογικά τους όρια μέσω της τεχνολογίας.
Ο θάνατος του Θεού: η κρίση της πίστης στον σύγχρονο κόσμο
Η έννοια του "θανάτου του Θεού" εισήχθη από τον Γερμανό φιλόσοφο του 19ου αιώνα Φρίντριχ Νίτσε, ιδίως στο έργο του "Η χαρούμενη επιστήμη". Ο Νίτσε διακήρυξε ότι "ο Θεός είναι νεκρός", κάτι που δεν ήταν τόσο ένας πανηγυρισμός του αθεϊσμού όσο μια παρατήρηση για την παρακμή της θρησκευτικής πίστης μπροστά στην επιστημονική και φιλοσοφική πρόοδο. Σύμφωνα με τον Νίτσε, ο θάνατος του Θεού προανήγγειλε την κατάρρευση των απόλυτων ηθικών αξιών και την άνοδο του μηδενισμού, ενός επικίνδυνου κενού στο οποίο τα παραδοσιακά συστήματα παραγωγής νοήματος δεν έχουν πλέον ισχύ.
Πόλεμος χωρίς τέλος: η μονιμότητα των συγκρούσεων στη σύγχρονη εποχή
Η ιδέα του "ατελείωτου πολέμου" συνδέεται συχνά με τα έργα πολιτικών θεωρητικών όπως ο Τζορτζ Όργουελ, το μυθιστόρημα του οποίου 1984 περιέγραφε μια δυστοπική κοινωνία στην οποία ο αέναος πόλεμος χρησιμοποιούνταν ως μέσο κοινωνικού ελέγχου. Κατά την περίοδο που ακολούθησε τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο, ιδίως κατά τη διάρκεια του Ψυχρού Πολέμου, ο φόβος των ατέρμονων παγκόσμιων συγκρούσεων έγινε πραγματικότητα. Αν και ο Ψυχρός Πόλεμος δεν εξελίχθηκε ποτέ σε έναν παγκόσμιο πόλεμο πλήρους κλίμακας, διατήρησε μια συνεχή κατάσταση έντασης μεταξύ των παγκόσμιων δυνάμεων. Ο φιλόσοφος Giorgio Agamben υποστηρίζει ότι ζούμε πλέον σε μια "κατάσταση εξαίρεσης", όπου οι κυβερνήσεις χρησιμοποιούν την απειλή της τρομοκρατίας και της αστάθειας για να δικαιολογήσουν καταστάσεις έκτακτης ανάγκης και αόριστες στρατιωτικές δράσεις. Σύμφωνα με τον ίδιο, αυτό διαβρώνει τις πολιτικές ελευθερίες και εξομαλύνει τον πόλεμο ως μέρος του πολιτικού τοπίου. Χρειάζεται να πω περισσότερα;
... Η ειρωνεία όλων αυτών είναι εμφανής στο γεγονός ότι η όποια δύναμη βρίσκεται πίσω από αυτές τις τρεις βασικές έννοιες δεν είναι καλοπροαίρετη. Ο υπερανθρωπισμός δεν θα καταλήξει σε μεγαλειώδη υγεία και αιώνια ζωή, αλλά στην πραγματικότητα στο αντίθετο: στο τέλος της ανθρώπινης φυλής και πιθανώς στο τέλος όλης της ζωής στη γη. Αυτό δεν θα είναι ένα απρόβλεπτο παρεπόμενο προϊόν της προσπάθειας, αλλά είναι στην πραγματικότητα η καρδιά της πρόθεσής της. Είναι περιττό να πούμε ότι ο θάνατος του Θεού είναι απαραίτητος για την εισαγωγή του υπερανθρωπισμού, όπως και ο πόλεμος χωρίς τέλος. Ο πόλεμος είναι απλώς ένα όχημα για το φόβο, και ο φόβος είναι ένα όχημα για τον απόλυτο έλεγχο. Ο απόλυτος έλεγχος είναι ένα όχημα για τον θάνατο του Θεού και τον θάνατο της ψυχής που θα συμβεί καθώς θα προχωράμε όλο και περισσότερο στον υπερανθρωπισμό. Δεν μπορούμε να επιτρέψουμε να συμβεί αυτό. Ο Θεός να μας λυπηθεί.
Πηγή: TRANSUMANESIMO, LA MORTE DI DIO E LA GUERRA ETERNA